موند بريس / بقلم: دة.سعاد السبع
لا تزال السعادة واحدة من أكثر المفاهيم الإنسانية إغراء وغموضا في آن واحد. فهي ليست مجرد حالة وجدانية عابرة ولا هي محطة نهائية نصل إليها بعد مسيرة طويلة، بل تجربة معقدة تتقاطع فيها الأبعاد النفسية بالفردية مع الأبعاد الاجتماعية المرتبطة بالانتماء والتفاعل والاعتراف.
يذهب علماء النفس إلى أن السعادة تتأسس على ثلاثة مستويات: الرضا عن الحياة، المشاعر الإيجابية المتكررة والإحساس بالمعنى والجدوى. لكن المقاربة السوسيونفسية تضيف عنصرا حاسما: لا يمكن للسعادة أن تُفهم في معزل عن السياق الاجتماعي والثقافي الذي يحتضن الفرد. فالشخص الذي يعيش في مجتمع يعزز التضامن والعدالة والكرامة يجد مناخا خصبا لازدهار رفاهيته الداخلية، بينما يغدو الفرد في بيئة متوترة أو إقصائية عرضة للاغتراب حتى لو امتلك كل الوسائل المادية.
و يعبّر بعض الباحثين: “إن السعادة ليست مجرد شعور، بل علاقة متبادلة بين الذات ومحيطها حيث يمدّ المجتمع الفرد بفرص العيش الكريم، ويمنحه الفرد بدوره الانخراط والإبداع.”
السعادة كمهارة وليست قدرا
تُظهر الدراسات النفسية أن السعادة لا ترتبط بالجينات أو بالظروف المادية فحسب، بل تُكتسب من خلال أنماط تفكير وسلوك. فالتفاؤل، الامتنان والقدرة على تجاوز الإحباط كلها استراتيجيات نفسية تزيد من قدرة الفرد على تنمية مشاعر الرضا. ومن زاوية سوسيولوجية تتعزز هذه المهارات حين يجد الإنسان بيئة داعمة، وأُطرا مجتمعية تعترف بإنسانيته وتتيح له فرص النمو.
في المجتمعات التي تُقدِّر المشاركة يكون للروابط الاجتماعية دور وقائي من القلق والاكتئاب، بينما في المجتمعات الفردانية المفرطة يُترك الفرد وحيدا في مواجهة تحديات الحياة، فيجد نفسه أسيرا لفراغ داخلي رغم وفرة الوسائل المادية.
الوجه الخفي للسعادة
تُختزل السعادة أحيانا في الاستهلاك أو في صور مثالية على وسائل التواصل الاجتماعي. غير أن هذا التصور يخلق ما يسميه علماء النفس “وهم السعادة”، حيث ينشغل الفرد بالمقارنة المستمرة بدل الانخراط في بناء حياة ذات معنى. هنا تتجلى خطورة تحويل السعادة إلى معيار اجتماعي قاهر: من لم يظهر مبتسما ومتفائلا يُتَّهَم بالعجز أو السلبية، بينما الحقيقة أن الاعتراف بالمعاناة جزء من الصحة النفسية.
السعادة كعدالة اجتماعية
المقاربة السوسيونفسية ترى أن السعادة لا تنفصل عن العدالة الاجتماعية. فحين يشعر الفرد أن حقوقه مضمونة، وأنه ليس ضحية للتمييز أو الإقصاء تتضاعف فرصه لتجربة رفاه نفسي أصيل. كما تؤكد بعض الدراسات الاجتماعية أن التفاوت الصارخ في الفرص ينعكس مباشرة على شعور الأفراد بالسعادة ويحوّلها من إمكانية مشتركة إلى امتياز طبقي.
إن السعادة هنا تتحول إلى قضية مجتمعية تتجاوز مسؤولية الفرد إلى مسؤولية السياسات العامة، التي تضع جودة الحياة ضمن أولوياتها من خلال التعليم والرعاية الصحية والعدالة والحق في الأمل.
نحو فهم أعمق
السعادة ليست وصفة جاهزة ولا وعدا زائفا بالطمأنينة الدائمة، بل هي رحلة بين الداخل والخارج: بين توازن النفس في مواجهة التحديات واحتضان المجتمع الذي يوفّر للفرد شروط الانتماء والكرامة. إنها حالة وجودية تتطلب وعيا وممارسة وسياسات عادلة.
ولعل أجمل ما يمكن أن يُقال عنها ما يتداوله الحكماء: أن السعادة لا تُعطى ولا تُشترى، بل تُبنى في لحظة صدق بين الإنسان ونفسه وفي علاقة إنسانية تمنحه المعنى وتعيد إليه شعوره بأن حياته تستحق أن تُعاش.
قم بكتابة اول تعليق